Тайна Карельской «Золотой Бабы»

«Жрецы спрашивали ее о будущем, и она давала ответы, подобно дельфийскому оракулу»
Петр Петрей де Эрлезунд (1620 год)

Из глубин родовой памяти встает образ «золотой ма­тери», владычицы и хозяйки священной прародины, уте­рянного рая, откуда ушли наши далекие предки... Никто не знает, откуда она пришла и куда ушла. Есть только бес­численные предположения о судьбе золотой статуи, кото­рой поклонялись многие народы. Считалось, что это очень древний языческий идол, отлитый из чистого золота и передаваемый по наследству от поколения к поколению и даже от одного народа к другому. В честь «золотой матери» (Златой – Золотой - Бабы) устраивались богатые жертвоприношения, закалывались лучшие олени и другие животные, чье мясо тотчас же зажаривалось и поедалось жрецами и всем народом. В чашу, стоявшую рядом, складывались дорогие пожертвования – преимущественно золото и серебро.
Одни говорят, что статуя «золотой богини» была при­несена из Китая, другие — из Ирана или Индии, третьи — из Древнего Рима времен гибели Римской империи, кое-кто считает ее произведением местных сибирских мастеров. Последний раз ее видели в 30-х годах XX столетия в тай­ном святилище казымских хантов в бассейне реки Оби.


А древнейшее упоминание о статуе на Руси мы находим в Новгородской летописи за 1398 год. Оно было записано после миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, в святилищах пермяков спорил с жрецами. В летописи сказано: «Сей научи Пермъскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Златой Бабе».

Главное же, что заставляет исследователей заниматься изучением историй о «золотой богине» — влияние (через родовую память) забытого мифа: ведь «златая матерь», Златогорка по славянской мифологии — дочь Святогора, а он был царем Атлантиды. То есть, если быть последовательным, то следовало бы говорить о привно­се культа «золотой богини» из Атлантиды, но какой уважаю­щий себя ученый рискнет на такое заявление? Родство же культов «великой матери» на всех континентах Земли действительно существует.

Славяно-уральские истоки легенды о «золотой матери» подтверждаются также и ее именем у русских: «золотая баба». Именно так во всех славянских землях имено­вали «Богиню-мать».
В древние эпохи культ «золотой матери» мог двигаться на Урал с запада: из Атлантиды, Африки и Передней Азии. Древнейшие связи между атлантической и гиперборейской (северной) цивилизациями подтверждаются общим культом «Матери Мира».
Вполне вероятно, что ее происхождение восходит ко времени матриархата и к общемировому культу «великой богини». Предполагают, что двое детей, иногда изображавшиеся возле нее – это Артемида и Аполлон, и, следовательно, сама «богиня» – их мать, титанида Лето; по наиболее архаичным сведениям, она зачала от громовержца Зевса и родила детей на Севере, в гиперборейских пределах.


Удивительные параллели обнаруживаются и в других мифологиях, как финно-угорских (в том числе и карельской), так и индоевропейских. Так или иначе, золотое изваяние считалось величайшим сокровищем и теми, кто им обладал, и теми, кто за ним охотился. Оно являлось могучим талисманом, а его обладатель, явный или тайный, возносился на высочайшую ступень среди практикующих магов и колдунов.

С приходом христианства древний культ «Матери» был потеснен богородичным культом. Культ «золотой бабы», вместе с гонимыми язычниками, стал откатываться все дальше на восток. Последние известные пристани­ща «золотой богини» были в бассейнах рек Оби и Иртыша, в Белогорье, согласно казачьим летописям.

Название страны, где особо почитали «золотую бабу», - Биармия, - вос­ходит к имени бога Бармы (индийского Брахмы). Любопытно и загадочно сообщение о столице Биармии. Она носила то же название, что и вся страна – Корела. Великий русский историк В.Н. Татищев считал, что этим местом может быть остров между двумя рукавами реки Вуокса, впадающей в Ладожское озеро; здесь, согласно летописям, еще в конце 12 века была построена русская крепость Корела, переименованная захватившими ее впоследствии шведами в Кексгольм (ныне – город Приозерск Ленинградской области).

Название «биармия» связывают с названием народа «пермь» (или «коми»), в древности известного под именем «беормас». Однако известно, что население коми в этих местах было незначительным, а самые ранние жители состояли из «заволоцкой чуди», то есть из переселенцев вепского и карельского происхождения. Уже в литературе 19 века вопрос о биармах был тесно связан с историей карельского народа.

Биармия простиралась почти на всем пространстве нынешних северных русских губерний: Архангельской, Карельской, Вологодской, Вятской и Пермской. К Биармии направлялся за золотом греческий торговый путь. Греческие историки указывали, что золото получалось именно отсюда, то есть с «дальнего севера».

Миф о «золотой деве» сложился среди предков карел и финнов задолго до принятия ими христианства, и культ ее был достаточно распространенным у древних карел о чем, в частности, свидетельствуют тексты академического издания «Карело-финского народного эпоса», изданного Российской Академией наук в 1994 году.


«Карело-финский народный эпос» - первое научное двуязычное издание бытующей среди карел и финнов песенной эпической поэзии. В книгу вошли лучшие образцы рун, благодаря чему перед нами предстает достаточно целостная картина карело-финского эпоса, отразившая историю, этнографию, психологию и нравы народа.

Изготавливающими (кующими) «золотую деву» чаще всего изображены творец мира, бог порядка и согласия Вяйнямейнен или божество воздуха, огня и воды кузнец Ильмаринен. Кстати, сюжет эпической песни о том, как выкована «золотая дева», использован Леннротом в 37-й руне полного издания «Калевалы» и в композиции этого эпоса, подготовленным академиком О. Куусиненом.

Удивительно, но память о «золотой богине» до сих пор сохраняется в глухих таежных уголках Карелии. Иначе как отнестись к тому, что автором статьи совсем недавно записано уникальное предание о «златой бабе», бытующее в настоящее время в деревне Куганаволок Пудожского района. Рассказал его один из местных старожилов, 80-летний старик, сам узнавший о нем от своего отца и деда. Предание это передавалось от поколения к поколению и связано с процессом христианизации края.

Вообще, пудожский край является в Карелии древнейшей населенной людьми территорией. Свидетельство тому – каменная живопись, так называемые петроглифы Бесова Носа. Выбитые на гранитных скалах рисунки птиц, рыб, зверей, предметы человеческого обихода позволяют нашему современнику наглядно представить быт и окружение племен, живших здесь три, четыре тысячи лет назад.

Начиная с 1227 года, в период княжения новгородского князя Ярослава Всеволодовича, усилиями новгородских боярских дружин здесь внедрялась и укреплялась христианская вера. Однако языческие верования оказались столь живучими, что сохранились до 50-х годов двадцатого столетия.


Предание повествует, что в далеком прошлом «золотая богиня» хранилась на одном из островов живописного Водлозера, на берегу которого, много лет спустя, появилась и деревня Куганаволок. Считается, что на этом острове до сих пор произрастают «священные деревья», которые занимали важное место в религиозных верованиях народов, проживавших на территории современной Карелии, и требовали особого почитания.
Но еще большим почитанием была окружена священная «золотая богиня». Сведения о появлении языческого идола в Пудожских лесах навсегда утеряны и не поддаются восстановлению, но предание указывает, что в 16 веке, когда наступление христианской религии принимало все более угрожающие для язычества формы, статуя была перевезена через Водлозеро и отправлена в более безопасное место, скорее всего на север.
В предании есть одна примечательная деталь. Несмотря на все предосторожности, при переправе у «золотой богини» по какой-то причине на руке сломался мизинец и упал в воду и, якобы, на протяжении достаточно длительного времени над этим местом появлялось свечение, абсолютно нехарактерное для этих мест. Оно представляло собой световой столб, выходящий из глубины вод и растворяющийся в воздухе.

Таково предание, и каким бы ни было к нему наше отношение, оно в очередной раз свидетельствует о богатой заповедной истории нашего края и дополняет еще одну страничку в исследованиях, посвященных «золотой богине».