Новая информация об эксперименте «Земля». Часть 2

Сострадание к ближнему (пусть даже проявляемое далеко не всегда и не всеми представителями рода людского) – это одно из завоеваний человеческой эволюции, и оно целиком принадлежит нашей цивилизации.

Преодоление негативных качеств в те времена осуществлялось лишь путём насилия, погружения в мученья и страдания как себя самого, так и окружающих. Как будто личности тех далёких лет стремились как можно скорее переработать, сжечь данное им зло, погружаясь на самое дно своей души, связь с которой была ими почти совершенно утрачена.

Само представление о контактах с богами (всегда символизирующими стремление к высшей духовности, так как они являлись попытками вспомнить своё вселенское происхождение) через кровавые ритуалы, опускающие личность в самые глубины духовной тьмы, было величайшим извращением задачи, данной людям перед земным воплощением.

В тогдашнем земном воплощении людям был дан слишком тяжёлый груз несовершенств. В их природе в то время отсутствовали инструменты, помогающие преобразовать негативные качества в позитивную энергию. Поэтому неосознанное и неосуществимое желание избавиться от аспектов, причиняющих страдание, вызывало лишь агрессию, на протяжении множества поколений не приводя к положительным сдвигам в духовной сфере.

Понятно, что таким образом человечество никогда бы не смогло трансформировать недостатки своей природы и мира в более гармоничные условия. К тому же, как показала дальнейшая история планеты, препятствие к позитивным изменениям заключалось не в грубости эмоциональной сферы или недостатке интеллекта. Ибо если мы обладаем ясным ощущением и пониманием добра и зла, почему же тогда мы так легко скатываемся к дурному?

Однако именно из попыток преобразовать зло путём ещё большего страдания происходят такие базовые межконфессиональные догмы современных религий, как отработка кармы и искупление грехов.

Во времена более поздних, эмоционально и интеллектуально продвинутых цивилизаций был апробирован ещё один способ избавления от несовершенных качеств. По своему духовному направлению он противоположен описанному выше. Этот вариант заключался в уходе от земного мира мучений и боли в то состояние вечного блаженства, которое было главной характеристикой предыдущей модели вселенной. Подобный путь означал отказ от желаний и стремлений, а его следствием становилось выпадение из социума. Жрецы Атлантиды были первыми, кто пытался заняться подобными практиками. Но своего расцвета этот путь достиг, конечно же, в буддизме.

По сравнению с полусознательным падением в глубины мрака, культивированием и перемалыванием земного зла для избавления от зла кармического, отрешённость от сансары, отключение от мирской суеты таили в себе несомненную привлекательность. Страдания неспособны затронуть того, кто не видит в них ничего, причиняющего боль.

Однако, как бы парадоксально это не звучало, на самом деле такой разрыв связей с повседневным миром означал отказ от основной задачи земного воплощения. Отсутствие желаний, конечно, аналогично отсутствию проблем, но также оно сопряжено с отказом от креативности. Ибо для творчества необходимо желание, причём желание страстное, экстатическое!

Несовершенства теряли свою роль импульса к вселенской трансформации – она ограничивалась преобразованием лишь самого себя, оставляя нетронутой страдающую планету. Более того: если внимательно присмотреться, то становится понятно, что уход в нирвану лишал всякого смысла само рождение на нашей планете и весь эксперимент «Земля».

Недаром в буддизме настоящими святыми считаются не архаты, растворяющиеся в нирване вместе с физическим телом, а бодхисатвы, добровольно отказывающиеся от вечного блаженства ради возвращения в муки и страданья сансары. В христианстве именно такой путь выбрал для своего светлого подвига великий мастер Христос.

Если гипотетически представить себе, что всё население вселенной растворится в блаженном райском покое, то все старания и труды по преобразованию вселенной в вечно творящую осознанность окажутся напрасными, и мир никогда не перейдёт на следующую ступень эволюции!

Поэтому настоящего прогресса на пути отрешённости достигают единицы, становящиеся величайшими мастерами и учителями человечества. Большинство святых и духовных просветителей остаются в миру, терпя все его недостатки и страдая вместе с нами. Они пытаются помочь человечеству опять-таки индивидуально, каждый по-своему, исходя из особенностей своей личности.

А из массы тех, кто считает себя просветлённым, большинство возвращается к негативной реакции на кармические препятствия при первом же серьёзном испытании. Их духовность ограничивается спокойными периодами жизни. Однако даже такой её вариант, весьма условный, стал ещё одним значительным достижением нашей эры.

Таким образом, очевидно, что на данном этапе человечеством так и не выработан практический путь для перехода к состоянию постоянного творенья.
(продолжение следует)